Diez filmes distopicos

Distopía y utopía

(ensayo sobre cine/literatura/historia/mitología/teología)

(f.a.g.)

La distopía es una sociedad indeseable, miserable y donde todo está perdido. Lo distópico es un antónimo de utopía, donde todo funciona a la perfección. La ciencia ficción puede ser distópica o puede ser utópica. Por ejemplo Robot, el filme de 2005 basada en una historia de Willian Joyce, utópica. O el filme Eva de 2012, los humanos conviven en armonía en un futuro con las máquinas. Esas películas son utopías, sociedades perfectas (sociedades casi sin conflictos o los conflictos se resuelven a favor de una mejor vida) La utopía es un término de Tomás Moro que en el año 1516 pública su libro de una ciudad ideal, sin crimen, sin violencia y sin pobreza. De ahí se dice que algo es utópico cuando se ve un futuro bello y de "esperanza" de un mundo mejor. El Nuevo Testamento tiene mucho de utopía y de distopía también, pero prevalece la utopía de un mundo "mejor". El Apocalipsis es distópico, es una obra excelente que anticipa la literatura de ciencia ficción.
Las religiones tienen mucho de distopía y mucho de utopías. Las ideologías políticas también. Las religiones monoteístas son utópicas en sus dogmas de un mundo mejor y donde triunfa el orden y el colectivismo que rinde culto a un DIOS. Jehová o Alá son dioses autoritarios, vengadores y crueles (distópicos) y a su vez tienen su antónimo de amor, bondad y gracia futura (utopía monoteísta) El Paraíso y la vida después de la muerte es una utopía creada por las religiones monoteístas y también por algunas religiones del politeísmo. Los egipcios viajaban en una barca hacia un mundo mejor, y el cuerpo del muerto era preparado para los placeres del mundo más allá de la vida. Ahí tenemos una utopía.
Ya en la cultura griega el Hades es el Inframundo donde viven los muertos. Ahí van a parar todos los que mueren. Los muertos pueden salir del Hades y ayudar o vengar en el mundo de los vivos. Homero designa el nombre Hades y Ulises quiere penetrar el Inframundo. Heracles y Teseo llaman a los muertos al mundo de los vivos. Platón habla de "espíritus" y divide al hombre en materia y espíritu. O para ser más específico y más abstracto Platón nos habla de dos mundos, el de las ideas (inteligible o espiritual) y el mundo sensible (el mundo material) Este concepto de materia y espíritu es la base del pensamiento futuro. Platón introduce la concepción del  Absoluto o sea su concepción de Divinidad es lo Absoluto que es la Idea. Esta concepción de materia e idea será tomada por el cristianismo en su concepción de cuerpo y espíritu, concepción que no es hebrea. Por eso le hacen decir a Jesús los escritores evangelistas que los últimos serán los primeros, porque el espíritu al morir la materia recupera su lugar original. ¿Me explico?  El Hades responde a un mundo material y materia acá transforma a la idea. El Hades no es tangible, hay materia pero es una creación de lo espiritual. La idea crea la materia. Los romanos también asemejan estos conceptos de muerte y vida, y ubican al Inframundo de los muertos en el Averno, un cráter cercano a Cumas. Eneas desciende a ese Inframundo. Acá tenemos mundos distópicos y utópicos de vida en otros mundos, de vida después de la muerte física. El Hades griego y el Averno romano servirán como modelo de la vida después de la muerte en la nueva religión cristiana.
El Cristianismo es un mito utópico pero se construye sobre el sufrimiento de Jesús. Jehová se hace carne y nace de una mujer virgen para redención de la humanidad. Hay dos componentes en este mito: el dios hebreo hecho carne y la muerte de Dios en la cruz. A diferencia de los griegos y su Hades Jesús viene del Cielo, el reino de la paz y el amor. Jesús viene a redimir a los pecadores hebreos y a dar su mensaje de un mundo mejor.
El Hades griego es tomado por el cristianismo para construir su dogma. En la mitología hebrea sheol es un término que asemeja al Hades a un pozo donde se depositan a los muertos. El Cristianismo incorpora el sheol hebreo y crea el concepto de tumba. De ahí que a los muertos se lo depositan en un lugar oscuro y profundo, pero ya no para ir al Hades. El Cristianismo habla de "esperanza"  a la venida de Jesús nuevamente en carne. Jesús muere y resucita para la mitología cristiana. Y Jesús promete "volver" y redimir a la humanidad. Acá hay un componente utópico en el Cristianismo. Pero el mundo "deberá pasar por el sufrimiento antes de la venida de Jesús"(San Agustín)
El Cristianismo es distópico en su transcurrir hacia la redención, y el nuevo mundo después del fin de los tiempos es la utopía cristiana. "El martirio es en pos de la salvación"(Santo Tomás de Aquino)
Para llegar al Hades hay cinco ríos y esos ríos tienen sus significados en congoja, lamentaciones, fuego, olvido y odio. El Cristianismo se construye sobre estos elementos: la congoja por la muerte de Jesús; las lamentaciones en la tumba de Cristo; el fuego que reaviva la fé al resucitar Cristo; el olvido de los pesares y sufrimientos; y el odio al mundo terrenal que es el Infierno de pecados. Santo Tomás de Aquino construye la Iglesia actual, una Iglesia donde el martirio distópico conduce a la utopía. Acá tenemos a la religión como distopía que conduce a un mundo de salvación, la utopía. Cuando Tomás Moro escribe Utopía nos traduce el mito Cristiano a un mundo de bondad y bienestar: la utopía. Tomás Moro anula la distopía del sufrimiento.
Las ideologías y dogmas políticos se construyen también desde lo distópico a lo utópico. El Cristianismo hace su aporte al Socialismo y al populismo y a los nacionalismos y al liberalismo y al comunismo y hasta al nihilismo y al anarquismo. La distopía de un mundo imperfecto y de "injusticias" hacia un mundo "justo" es un concepto Cristiano. Cuando un dirigente político se sube a hablar y dice: "yo prometo un mundo mejor...", ese discurso resume miles de años y años de construcciones de la distopía y la utopía religiosa. Política y religión responden a dogmas muy parecidos. No hay mucha diferencia entre un nacionalista y un obispo católico o un pastor evangélico, los diferencia los estigmas y etiquetas partidarias pero no lo discursivo. Tanto la Iglesia como las ideologías de los sistemas del orden prometen "un mundo de redención y bienestar"(utopía), pero para eso "hay que sufrir previamente el martirio para lograr estabilizar al mundo"(distopía) El concepto de revolución socialista es un concepto Cristiano y el concepto de colectivismo es un concepto de Paraíso. La diferencia que para llegar al Paraíso bíblico hay que morir y para el otro hacer la revolución.
Las religiones se construyen sobre el "bien" y el "mal" y la condición de pecador es para el que hace el "mal". El pecador vive en la distopía y la religión lo "normaliza" para conducirlo a la utopía por medio de la aceptación del dogma del "bien".
Ya nos vamos acercando a la Literatura de ciencia ficción y qué propone.
Dante Alighieri en su obra La Divina Comedia une estos conceptos que vengo hablando del mundo politeísta y el mundo Cristiano. En Dante aparece el Purgatorio, un intermedio distópico de sufrimiento para llegar al Paraíso utópico. Dante nos conduce por el sufrimiento y el fuego y ese sufrimiento nos muestra que la redención se logra sufriendo. Dante toma todo el conocimiento mitológico griego y lo mete en su obra y usa a personajes de su época para mostrarnos el camino de redención. Dante es el primer escritor que usa el método experimental. El concepto de "experiencia" para lograr la redención es de Dante. Previamente el hombre "debía sufrir y agoniza para lograr el Paraíso"(San Agustín) y Dante nos dice: "debe el hombre experimentar para llegar al bien". Acá tenemos una nueva distopía: lo experimental y una nueva utopía: por medio de la experiencia del bien se llega a la meta cristiana que es el Paraíso. Este concepto medieval es un concepto que parte de la alquimia y la búsqueda de la piedra filosofal.
Como estamos viendo el cristianismo es una distopía de sufrimientos terrenales para llegar a la utopía del Paraíso.
Shakespeare también usa lo distópico en su obra para conducirnos a la utopía pero generalmente el mundo de Shakespeare es totalmente distópico. Y Cervantes nos lleva en El Quijote de la utopía a lo distópico. El final donde muere el personaje es una forma de decirnos que las utopías son una fantasía.

Cine y literatura de ciencia ficción.

En 1914  George Méliès filma Viaje a la Luna, creando el gran inicio y la teoría moderna de ciencia ficción. El filme explota en lo utópico. El hombre quiere ir a otro planeta. El hombre triunfa y los viajeros al regreso son galardonados con medallas en forma de Luna. Este filme de 14 minutos impulsa un cine de ciencia ficción, pero desgraciadamente se queda en el olvido. Y Méliès muere olvidado y anónimo. En 1927 Fritz Lang filma Metrópolis. Es un filme distópico, donde la sociedad está dividida en dos clases sociales bien diferenciadas: los ricos y propietarios que viven en la superficie y una casta de trabajadores que viven abajo de la ciudad. Un mundo de opresión y explotación laboral. Pero el filme es muy complejo. María es el personaje principal, una pacifista que quiere unir a los dos mundos. Un robot, un joven rico y María son los personajes principales. El filme es distópico pero conduce a un mundo mejor. El final es la apertura a una conciliación de las dos clases sociales. El filme fue duramente criticado por los materialistas y es aclamado por los populistas y nacionalistas, tanto de la izquierda como de la derecha. Los nazis la tildaron de marxista y los marxistas de filme nazi. El filme es una obra única y muestra un mundo quebrado en dos mundos. Y es un referente del cine distópico.
Blade Runner de Ridley Scott y basada en la novela de Philip Dick: Do Androids Drean of Electric Sheep? es la metáfora de lo distópico. El filme está hablado en inglés, alemán, cantonés y japonés y tiene mucho del cine negro, lo que diríamos es un filme neo noir. Acá vemos una ciudad negra, sucia y donde un blade runner persigue a un replicante fugitivo. Lo interesante del filme es la ambientación de un mundo distópico. El filme fue criticado por la izquierda que lo vio muy nihilista y con referencia a lo distópico en Nietzsche y también se le reprochó mostrar sentimientos en un replicante, esa especie de no humano que es un homenaje al Frankenstein de Mary Shelley.
Un novelista muy distópico fue Philip José Farmer, ese genio que usa al sexo y lo mete en la ciencia ficción. Sus personajes son históricos y religión, sexo y fantasía se unen para crear el monstruo Farmer, ese monstruo de culto de la literatura maldita de ciencia ficción. En Riverworld and Other Stories y en Jesus on Mars el personaje es Jesús. Muy criticado por ese aporte literario. Farmer crea un mundo de fantasía donde juega con lo distópico y lo utópico. Es considerado el escritor maldito de la ciencia ficción.
Escape de Los Ángeles y Escape de Nueva York de Johon Carpenter son filmes donde lo distópico se hace carne para mostrar un mundo quebrado y hundido en las tinieblas del caos y la dominación. Tildados de filmes contra el comunismo y también muy obscuros, los dos filmes (que son continuación del personaje de Kurt Russell) marcan ese cine distópico que veremos en Matrix y Distric 9.  En cambio en Avatar vemos un mundo más utópico y de Salvación. Encuentros cercanos nos acerca a la utopía de "amor a la humanidad" y "esperanza". Y Gattaca de Andrew Niccol nos sumerge en un mundo de experimentos y selección del más perfecto. El filme Invasión de Paul Verhoeven encarna ese sentimiento de una humanidad en constante lucha para sobrevivir. El mismo director de Invasión nos deleitó en 1987 con el filme de la distopía: RoboCop. Y Esta isla Tierra de 1955 es otro clásico de la distopía. Un mundo explotado y los recursos para transformar y crear.
Cine, literatura, religión e historia están a la orden del día en este juego llamado filosofía. Si la Teología cristiana hace su aporte a la Literatura con Santo Tomás de Aquino y la Biblia crea el concepto de ficción literaria y el Apocalipsis es un referente de lo distópico, podemos decir que la vida es un camino que transita hacia el Inframundo de la fantasía. ¿Qué es el futuro y a qué le llamamos futuro? Ya esto es tema de una segunda parte.

Fabián Ariel Gemelotti
(Domingo 26 de abril de 2020, tres de la madrugada)